

Az elmúlt hetekben értékekről és emberi viszonyulásokról írtam. Ezeket négy csoportba osztottam, s jelképesen égtájakként ábrázoltam. Tettem mindezt azzal a céllal, hogy egy eszközt adjak azoknak, akik az önismeret göröngyei között keresnek némi kapaszkodót. Elhelyezni magunkat, tisztába válni azzal, hogy hol is állunk, mi az, ami tetteinkből, viselt dolgainkból – emlékszel még a mítoszra? – kiderül. Illetve természetesen a folytatás az lesz, hogy elképzeljük, a tényleges „értékamőbát” hogyan szeretnénk módosítani, hogy az az elképzelt, megálmodott énünket tükrözze. Hol vannak azok a területek, amelyeken növekednünk, fejlődnünk kell.
A mostani írás viszont nem értékekről szól, hanem azok ellentétéről beszél. Már csak azért is fontosnak tartom ezt, mert ha nem, még az az érzése lehet az embernek, hogy ez egy rózsaszín, habos, púderillatos sorozat, s a boldogság nem más, mint a kényelembe, lustaságba és ernyedtségbe süppedt állapot, a dagonya. Miközben ez – persze – nem így van. A boldogság egyensúlyának a megtapasztalása szöges ellentéte a renyheségnek, egy folyamatos készenlét, látásunk és önlátásunk mikroszkóppontosságúvá állítása, döntéseink következetes és tudatos végigkövetése, illetve a buktatók és csapdák elkerülése elsősorban. Ehhez pedig foglalkozni kell a buktatókkal és a csapdákkal, vagyis a rosszal, a bűnnel, a gonosszal.
Mi a gonosz forrása? – kérdezte magától az emberiség öntudatra ébredésének hajnalától kezdődően. Hiszen gonosz létezik körülöttünk. Rossz dolgok történnek jó emberekkel, igazságtalanság mindenhol van. Néha, véletlenszerűen valami csapás ér egy ártatlant, máskor pont az emberi sötétség csap agyon valamit. Miért van ez? Mi a forrása, oka?
Az ókor óta kultúrkörünkben egy úgynevezett dualista felfogás vált uralkodóvá, miszerint a világnak van egy jó és egy rossz princípiuma, ami folyamatos küzdelemben áll egymással. A jó jó dolgokra ösztönöz, a gonosz rossz dolgokra vesz rá. Ugyanezt az utat folytatta a kereszténység is, amikor megszemélyesítette, reális identitással ruházta fel a gonoszt, elnevezve ördögnek, sátánnak, démonnak azt. Ez a negatív princípium, s annak megtestesített megnyilvánulásai nem erősebbek, mint az Isten – így a keresztény teológia – s majd a végső időkben a Teremtő rendje és akarata győzni fog, de addig az emberi szív csatatérré változik, döntéslehetőségünk a jó és rossz közötti választásban testesül meg.
Sajnos én ezzel az elképzeléssel nem tudok egyetérteni. Hiszen vagy az Isten nem elég erős ahhoz, hogy egyszer és mindenkorra elbánjon a gonosszal, vagy nem akar elbánni vele, ami aztán újabb problémákhoz vezet, amit most – helyszűke miatt – nem részletezek.
Szerintem nem létezik valóságos identitással, élettel rendelkező sátán, ördög. Sőt nem létezik valóságos gonosz sem. Mindaz, amit erkölcsi gonosznak nevezünk, az nem valamilyen sötét oldal, hanem csak a jónak, az értékesnek az életet akarónak a hiánya létezik. A természetben sem létezik gonoszság, hanem az élet különböző megnyilvánulásainak az egymással találkozását látjuk. Az oroszlán megeszi a gazellát, de ebben egyik sem gonosz, mindkettő élni akar, szaporodni, gyarapodni. Ugyanígy az erkölcs világában, az emberi, szellemi szférában sem létezik valóságos gonosz, csupán az építőnek, a természetesnek, az emberinek és értékesnek a hiánya van.
Így például a gyávaság a bátorság hiánya, az irigység az empátia hiánya, az agresszió a békeakarás hiánya, a lustaság a szorgalom hiánya és így tovább. Nem létezik egy olyan szféra az emberi életben, ami rossz, s ahonnan kiárad a gonosz cselekedet, hanem csak az erőnek, a jó akarásának a hiányosságai vannak. A rossz forrása az emberi élet tátongó üressége, egy értékvákuum, amibe belezuhan az ember.
Ez a felfogás – nyilvánvalóan – egyedül az egyént teszi felelőssé a rosszért. Nem lehet rákenni senkire a tetteinket. Nem az ördög vett rá, nem egy démon szállt meg, hanem a bennem levő űr és hiányosság vált nyilvánvalóvá. Bűnöm az én bűnöm, bocsánatkérésem – azaz az űr betömése – az én munkám, a bocsánat elnyerése pedig az Isten beteljesítő ereje.
Ezzel a felfogással az embernek az a célja, hogy önmagát folyamatosan tisztítsa, formálja, űrjeit feltárja és betömje jóval.
Nos, így, a végére, megkérdezheted, hogy jó, persze, ez így okés, csak az a baj, hogy ennek az űrnek, ami ezek szerint nem létező, hanem éppenséggel hiány, igencsak valóságos következményei vannak: háborúk, igazságtalanságok, lopás, csalás stb., ami tuti valóságos. S hát igen, ez teljesen igaz. A hiány valóságot szül, a semmi valamivé válik, ami következménnyel jár a világban. Ez igaz. Éppen ezért kell az embernek arra figyelnie, hogy az önmagában levő űrt betömje, annak érdekében, hogy az nehogy kiáradjon, s valóságot alkosson. S ez rajtunk áll…
Ma az imáról fogok írni, pontosabban annak egy fajtájáról, arról, amikor az Istent dicsőítik az emberek. Nem tudom, hogy más csinálja-e, de amolyan papi toposz, a régi szent szövegek is tartalmazzák, s valahogy must have dologgá vált az imádságban. Azt hiszem normál körülmények között, azaz valamilyen „sima” istentiszteleten vagy áhítaton kihagyhatatlan fordulat, hogy az épp szolgálatos tiszteletes nekilát dicsőíteni az Istent.
Két éve Párizsba látogattunk a feleségemmel. Számára ez a bakancslistájának kiemelt pontja volt, ezért aztán nagyon készült az útra. S ha ő készül, akkor én is készülök, ez ilyen. Hetekkel az indulás előtt gondosan megtervezte az útvonalat, a látványosságokat szortírozta, hogy a rendelkezésre álló pár napot kimaxoljuk. Olyan volt, mint a gyerek a legóboltban, akinek azt mondják, hogy válasszon ki mondjuk tíz dobozt a kínálatból. Végre összeállt a terv, szépen, a rá jellemző pontossággal elkészült az optimális útvonal és menetrend. Készen álltunk, mint két versenyló a rajt előtt.
Ilyen lehet a szénmonoxid mérgezés: gyűl a füst észrevétlenül, kattog a motor vagy duruzsol a kályha, s az ember csak annyit érez, hogy lassan elálmosodik, a hang egyre távolabbról érkezik, kellemessé válik a brummogás, a doromboló motormuzsika, nehezedik a pilla, majd elszenderül. A szövegem is így hathatott az iskola által szépen megedzett fiatalokra. Távoli brummogás, dörmögés, s közben gyűl a fejben, az agy és koponya között a füst. Edzett ifjak ezek. Tudják, hogy a legjobb, ha engedik elmúlni ezt az időt.
A hatalom, a megtehetem, s ezért meg is fogom tenni állapotától az ember mámorossá válik. Ezt a görögök hübrisznek hívták, az Ószövetség Bábel tornyának mondja, amikor az ember azt hiszi, hogy lelökheti az égieket is, s helyettük maga uralkodhat. A mítosz viszont tovább megy. Azt is megmutatja, hogy mi ennek a következménye: romok, összezagyvásodott beszéd, széthullás és romok. A hatalom mámora csak és kizárólag ide vezet, más út nincs, s nem is volt.
Ábel halálával a rossz végérvényesen beköltözött a világba. Ami Ádám és Éva esetében az önálló cselekedet, az öntudat első mocorgása volt, az Káinnál irigységgé és gyilkos cselekedetté fajult. Az ember immár bármit megtehetett, amit akart. Ez Káin jele, ami jelképesen a homlokára égett.
Minden úgy kezdődött, hogy az Úristen megteremtette az eget és a földet. S aztán évmilliárdok váltakozása és az evolúció tekervényes törvényei szerint egyszer megformálódott az ember is. Szép volt ez a lény, sikeres a vadászatban, okos és ravasz, gyors és kegyetlen, mint egy ragadozó, szelíd és befeleforduló, mint egy őz.
Furcsák ezek az ünnepek utáni napok. Az ember készül egy csomót, aztán ripsz-ropsz, nyakába szakad az egész, s kettőt fordul és eltűnt. Mivel ilyen intenzív aztán a csonka héten (értsd: az ünnep utáni hét), az ember nem tud szabadulni tőle. A gondolatok is olyanok, mint a testek, ha egyszer mozgásba lendültek egy pályán, akkor igyekeznek megőrizni az állapotukat.
Hetek óta tartott a kánikula. Először mindenki örült neki, élvezte, aztán a forróság mindent lassan kiszárított, elbágyasztott. A legrosszabb viszont a por volt. Por szállt fel az útról, por pergett a házakról, port fújtak a sziklák, sőt mintha még a napsugár is porból állna. Lassan az egész világot belepte a por. Okkersárga lett minden, a füvek, az ég, a házak. Okkersárgák az emberek is, és okkersárgák gondolataik is.
Kezdjük a legelejével! Az 1568-as tordai határozat valóban egyedülálló a korabeli Európában, s valóban, ténylegesen évszázadokkal megelőzi a hasonló eszmei mozzanatokat az öreg kontinensen. Elvi, elméleti szinten hatalmas, egyedi szöveg és szándék. Gyakorlati szinten viszont egy marginális mozzanat az Erdélyi Fejedelemség nehéz történetében.
Még egyetlenegy részecske van itt, amit kiemelnek. Mégpedig az, hogy miért van ez a szabadság. A szöveg azt mondja, „az ű lelke azon meg nem nyugodván”. A kérdés tehát lelkiismereti jellegű, nem politikai. A közösség azért választhatja szabadon a papját, mert ha ez nem így lenne, akkor a közösség kollektív lelkiismerete csorbát szenvedne. Ez, kérem, hirtelen és hamar egy európai premier! Az országgyűlés a közösség lelkiismeretét félti, ezért szabad papválasztást ajándékoz nekik. S ha belegondolunk, egy politikai rendszer hasonló hozzáállása ma is örvendetes hír lenne…