

Miután próbáltam valahogy szemléltetni a hitről szóló elképzeléseimet, ideje sebességet váltani, s mondani pár dolgot a hit tárgyáról és céljáról, Istenről. Hogyan képzeljük el Istent? Hát hogyan? Fehérszakállas, fehérhálóinges öregúrként, aki naphosszat a felhőkön üldögél. Egy Fehér Gandalf, diétázó Mikulás, öregotthonba költöztetett Zeusz. Tesztoszteronkazán főisten korában duzzadó izmokkal űzte a hármasosztatú világ csajait, s ha ezt elunta (amúgy sose unta el), hát leszkanderezte Arészt, belekötött valamelyik hellén törzsbe, majd – mint meló után a proli – ment haza drága Hérájához, és követelte a vacsorát. Hajaj, azok voltak ám a szép idők… Aztán teltek-múltak az aiónok, s a medencesarka-kemény Zeuszból Zeusz bácsi, majd tata, apóka lett. A macsó csúcskan villámai lekonyultak, löttyedt bőrét bő hálóingbe bugyolálta, s reszkető, ráncos ajakkal felheveredett egy felhőcskére, hogy a bigék sóhaja helyett, mamák zsolozsmáit hallgassa. Megvénült… Hagyjuk is ott nyugodtan, hadd lesse, vajon a kamaszoknak a paplan felett van-e a kezük lámpaoltás után.
Az Istenről való beszédnek viszont van egy meglehetősen nagy bökkenője. Ez ugyanis lehetetlen. A szavak egyszerűen leperegnek róla, hiszen belátható, hogy lénye (?) túlmutat mindazon, amit szavaink megragadhatnak. Minden jelző, amit vele kapcsolatosan használunk antropomorfizmus, „emberiesítés”, ami azt a célt szolgálja, hogy valamilyen módon közelebb hozzuk a mi léptékünkhöz, hogy értelmünk kacsai tudjanak belekapaszkodni. Atya, úr, örökkévaló, egyedül létező, hatalmasság satöbbi – mind-mind antropomorfizmusok, emberi vonások, gondolatvektorok, amelyek önmagukon túlra próbálnak mutatni, egy olyan tájba, ahová immár csak utalás által tudnak eljutni. Istenről nem lehet beszélni, úgy ahogy beszélünk egy tárgyról, gondolatról, történelemről, fogalomról. S mivel nem lehet beszélni róla, meghatározni is csak önmagával lehet. Isten meghatározása az egyedüli elfogadható tautológia: Isten=Isten és kész. Vegyünk egy példát! Ott van például maga a létezése, az az állítás, hogy van Isten. Igen ám, csak az a helyzet, hogy még ez a legalapvetőbb tulajdonság, a lét, is problémás e helyen. Isten a lét forrása, belőle árad az ki, Ő teremtette. Tehát magánál a létezésnél is mélyebb helyre kellene nyúlni lényéért, csak sajnos eszköztelenek vagyunk… Van tehát Isten? Hát van is, meg nincs is, illetve a kettő együtt… Szőcs Géza zseniálisan ragadta meg a kérdést: „Isten nem ember, hogy legyen vagy ne legyen.” [kiemelés az eredetiben]. Valami olyan kifejezés kellene, ami egyszerűen túlmutat magán a létezésen, s szingularitásként csak a Teremtőre vonatkoztatható, de ez is csak béna dadogás lenne. Isten az egészen más, a megfejthetetlen, a titok. Ezt nevezte el meglehetősen gyomorgörcsösen a szellemtudomány transzcendenciának.
Másfelől viszont kizárhatatlan a jelenléte, hiszen megszólal, a Bibliában sokan úgy érzik, hogy közvetlenül beszél hozzájuk, s úgy általában fenntartja ezt a létezésnek nevezett vircsaftot. Ezt hasonlóan kólikás kifejezéssel illették: immanencia.
Na, ebből, kérem, gyönyörű kis galiba keveredett. Hiszen, ha Isten tisztán transzcendens, akkor a világtól távoli, megközelíthetetlen. Az órás, aki műve végeztével hátradől, és nyugodtan kevergeti a mézes teát. Fordítva, ha mindenestül immanens, akkor meg okvetlenül azonos a világgal, olyan, mint az Avatar című filmben Eywa: minden az ő megnyilvánulása, létét neki köszönheti, de ő maga a milliárdnyi létező által van. Az egyik deizmus, a másik meg panteizmus, cseberből vederbe…
Ezt úgy oldotta fel a teológia (de itt is szem előtt kell tartani belátásunk korlátait, kifejezéseink halványságát, nyelvünk végét), hogy Isten egyszerre transzcendens és immanens. Azaz az univerzum teljesen benne van az Istenben, az Isten betölti, de Ő végtelenszer több annál, teljességgel és tökéletesen meghaladja azt. Na, erre tessék gombot varrni! Mondom – lehetetlen Istenről úgy beszélni, mint bármi másról e világon. Erre nem csak Szőcs Géza jött rá, előtte másfél évezreddel már hasonló megfogalmazások születtek, sőt maga a Biblia is errefelé tűnik mutatni, amikor még azt is megtiltja, hogy az ember a nevét kimondja.
Tudom, hogy demotiválóan sötétre sikerült ez a kép. Mintha nem lenne kiút, s a hatalmas űrt, ami a lét határát koszorúzza nem is lehetne áthidalni. De jó hírem van! Nem épp ilyen kilátástalan a helyzet. A hit minden kultúrában és időben megjelent, ami arra mutat, hogy létezik egy velünk született vágy, egy hívó suttogás, hogy keressük a teljességet. S mivel a vágy igen erős, az ember kultúrájának legjavát csatarendbe állítja, s létrehoz egy istenképet. Ez nem maga az Isten, hanem az ember által róla kialakított elképzelés, ami mindig időhöz kötött, s az adott kultúra nyelvét beszéli. Egy adott kultúra istenképe immár megfogható az emberi elme számára is, ahol tovább specializálódik, egyénivé, az én Istenemmé válik. Ez az istenkép a konduktor, a kapcsolatot lehetővé tevő huzal, amin a hit közlekedik. Ám e sokféle istenkép mögött ott van az egy Isten valósága, léten túli léte.
A baj akkor kezdődik, amikor valamelyik dölyfös muki összetéveszti a saját istenképét (ami legtöbbször pont olyan, mint a nevezett muki) magával Istennel, s nagy hangon hirdeti, Isten ezt akarja, ezt meg nem akarja, ezeket szereti, amazokat meg nem. Kiráz mindig a hideg a nagyképűség ezen ostoba megnyilvánulásától, hiszen hogyan veszi magának a bátorságot, hogy úgy tegyen, mintha tudná a végső kérdésre a választ? Nem tudja bizony, csak hazudik, illetve pontosabban leborul az önmaga képére és hasonlatosságára faragott istene előtt. Bálványimádó lesz, de erről talán máskor.
Ma az imáról fogok írni, pontosabban annak egy fajtájáról, arról, amikor az Istent dicsőítik az emberek. Nem tudom, hogy más csinálja-e, de amolyan papi toposz, a régi szent szövegek is tartalmazzák, s valahogy must have dologgá vált az imádságban. Azt hiszem normál körülmények között, azaz valamilyen „sima” istentiszteleten vagy áhítaton kihagyhatatlan fordulat, hogy az épp szolgálatos tiszteletes nekilát dicsőíteni az Istent.
Két éve Párizsba látogattunk a feleségemmel. Számára ez a bakancslistájának kiemelt pontja volt, ezért aztán nagyon készült az útra. S ha ő készül, akkor én is készülök, ez ilyen. Hetekkel az indulás előtt gondosan megtervezte az útvonalat, a látványosságokat szortírozta, hogy a rendelkezésre álló pár napot kimaxoljuk. Olyan volt, mint a gyerek a legóboltban, akinek azt mondják, hogy válasszon ki mondjuk tíz dobozt a kínálatból. Végre összeállt a terv, szépen, a rá jellemző pontossággal elkészült az optimális útvonal és menetrend. Készen álltunk, mint két versenyló a rajt előtt.
Ilyen lehet a szénmonoxid mérgezés: gyűl a füst észrevétlenül, kattog a motor vagy duruzsol a kályha, s az ember csak annyit érez, hogy lassan elálmosodik, a hang egyre távolabbról érkezik, kellemessé válik a brummogás, a doromboló motormuzsika, nehezedik a pilla, majd elszenderül. A szövegem is így hathatott az iskola által szépen megedzett fiatalokra. Távoli brummogás, dörmögés, s közben gyűl a fejben, az agy és koponya között a füst. Edzett ifjak ezek. Tudják, hogy a legjobb, ha engedik elmúlni ezt az időt.
A hatalom, a megtehetem, s ezért meg is fogom tenni állapotától az ember mámorossá válik. Ezt a görögök hübrisznek hívták, az Ószövetség Bábel tornyának mondja, amikor az ember azt hiszi, hogy lelökheti az égieket is, s helyettük maga uralkodhat. A mítosz viszont tovább megy. Azt is megmutatja, hogy mi ennek a következménye: romok, összezagyvásodott beszéd, széthullás és romok. A hatalom mámora csak és kizárólag ide vezet, más út nincs, s nem is volt.
Ábel halálával a rossz végérvényesen beköltözött a világba. Ami Ádám és Éva esetében az önálló cselekedet, az öntudat első mocorgása volt, az Káinnál irigységgé és gyilkos cselekedetté fajult. Az ember immár bármit megtehetett, amit akart. Ez Káin jele, ami jelképesen a homlokára égett.
Minden úgy kezdődött, hogy az Úristen megteremtette az eget és a földet. S aztán évmilliárdok váltakozása és az evolúció tekervényes törvényei szerint egyszer megformálódott az ember is. Szép volt ez a lény, sikeres a vadászatban, okos és ravasz, gyors és kegyetlen, mint egy ragadozó, szelíd és befeleforduló, mint egy őz.
Furcsák ezek az ünnepek utáni napok. Az ember készül egy csomót, aztán ripsz-ropsz, nyakába szakad az egész, s kettőt fordul és eltűnt. Mivel ilyen intenzív aztán a csonka héten (értsd: az ünnep utáni hét), az ember nem tud szabadulni tőle. A gondolatok is olyanok, mint a testek, ha egyszer mozgásba lendültek egy pályán, akkor igyekeznek megőrizni az állapotukat.
Hetek óta tartott a kánikula. Először mindenki örült neki, élvezte, aztán a forróság mindent lassan kiszárított, elbágyasztott. A legrosszabb viszont a por volt. Por szállt fel az útról, por pergett a házakról, port fújtak a sziklák, sőt mintha még a napsugár is porból állna. Lassan az egész világot belepte a por. Okkersárga lett minden, a füvek, az ég, a házak. Okkersárgák az emberek is, és okkersárgák gondolataik is.
Kezdjük a legelejével! Az 1568-as tordai határozat valóban egyedülálló a korabeli Európában, s valóban, ténylegesen évszázadokkal megelőzi a hasonló eszmei mozzanatokat az öreg kontinensen. Elvi, elméleti szinten hatalmas, egyedi szöveg és szándék. Gyakorlati szinten viszont egy marginális mozzanat az Erdélyi Fejedelemség nehéz történetében.
Még egyetlenegy részecske van itt, amit kiemelnek. Mégpedig az, hogy miért van ez a szabadság. A szöveg azt mondja, „az ű lelke azon meg nem nyugodván”. A kérdés tehát lelkiismereti jellegű, nem politikai. A közösség azért választhatja szabadon a papját, mert ha ez nem így lenne, akkor a közösség kollektív lelkiismerete csorbát szenvedne. Ez, kérem, hirtelen és hamar egy európai premier! Az országgyűlés a közösség lelkiismeretét félti, ezért szabad papválasztást ajándékoz nekik. S ha belegondolunk, egy politikai rendszer hasonló hozzáállása ma is örvendetes hír lenne…